第十一篇講道
腓立比書三章 7-10 節
「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要贏得基督，並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有因信基督而得的義，就是從神而來的義。」
在我們與異端爭辯時，我們必須以旺盛的心智發動攻擊，使他們能精確地注意。因此，我將從上次講道的結尾開始我現在的論述。那是什麼呢？在列舉了所有猶太人的誇耀，無論是生來就有的，還是出於選擇的，他補充說：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要贏得基督。」異端在此發動攻擊：因為這也來自聖靈的智慧，祂給予他們勝利的希望，使他們投入戰鬥。
因為如果話語說得明白，他們就會像在其他地方一樣，抹去這些詞語，否認聖經，因為他們根本無法正視它。但就像捕魚一樣，能捕到魚的工具是隱藏的，以便魚能游過來，而不是公開可見的；這裡也確實如此。他們說，律法被保羅稱為「糞土」，被稱為「有損」。他說，若非我「遭受」這「損失」，就不可能贏得基督。所有這些都誘使異端接受這段經文，認為它對他們有利：但當他們接受之後，他便用網將他們四面包圍。因為他們自己說什麼呢？看哪！律法是「有損」，是「糞土」；那麼你們怎麼說它是從神而來的呢？
但這些話語本身對律法是有利的，它們如何有利，將從此顯明。讓我們仔細注意他的原話。他沒有說，律法是有損的：而是說「我將它當作有損的」。但當他談到益處時，他沒有說，我將它們當作，而是說「它們是有益的」。但當他談到損失時，他說，「我將它當作」：這說得對；因為前者是自然如此，而後者則是由於我的看法而如此。「那麼，」他說，「不是這樣嗎？」它是為基督的緣故而有損。
律法如何成為益處？它不是被當作益處，而是本來就是益處。因為想想看，將本性野蠻的人帶入人的形狀，是多麼偉大的事。如果沒有律法，恩典就不會被賜予。為什麼？因為它成為一座橋樑；當人們無法從極度卑微的狀態攀登高處時，就形成了一道階梯。但已經攀登上去的人不再需要階梯；然而他並不輕視它，甚至對它心存感激。因為它將他置於一個不再需要它的位置。然而，正是因為他不再需要它，他才應該承認自己的虧欠，因為他無法飛上去。律法也是如此，它將我們引向高處；因此它是有益的，但對於未來，我們將它視為有損。如何有損？不是因為它本身有損，而是因為恩典遠遠更大。因為就像一個飢餓的窮人，只要他有銀子，就能免於飢餓，但當他找到金子，又不允許同時擁有兩者時，他就會認為保留前者是損失，於是丟棄銀子，拿起金幣；這裡也是如此；不是因為銀子有損，因為它不是；而是因為不可能同時擁有兩者，必須捨棄一個。所以，有損的不是律法，而是人緊 clinging 律法，而離棄基督。因此，當律法將我們引離基督時，它就是有損的。但如果它將我們引向祂，它就不再有損。因此他說「為基督的緣故而有損」；如果為基督的緣故，它就不是自然如此。但為什麼律法不讓我們來到基督面前呢？他告訴我們，正是為此目的，律法才被賜予。基督是律法的成全，基督是律法的終結。如果我們願意，它就允許我們。因為「基督是律法的終結」。遵守律法的人，就離開律法本身。如果我們留意它，它就允許，但如果我們不留意，它就不允許。「不但如此，我也將萬事當作有損的。」他意思是，我為什麼要這樣說律法呢？世界不好嗎？今生不好嗎？但如果它們將我引離基督，我就將這些事當作有損的。為什麼？「因我以認識我主基督耶穌為至寶。」因為當太陽出現時，點蠟燭就是損失：所以損失是來自比較，來自另一方的優越性。你看，保羅是從優越性而不是從種類的差異來進行比較的；因為優越的事物，是優越於與其本質相似的事物。所以他藉著同樣的方式，藉著比較來顯示那知識的連結，藉此他從比較中得出優越性。「我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要贏得基督。」他是否談論律法還不明顯，因為他很可能將其應用於今世的事物。因為當他說，「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的；不但如此，」他補充說，「我也將萬事當作有損的。」雖然他說萬事，但指的是現今的事物；如果你希望它也包括律法，即使如此，它也沒有受到侮辱。因為糞土來自麥子，麥子的力量就是糞土，我的意思是，麥糠。但就像糞土在它以前的狀態是有用的，所以我們將它與麥子一起收集，如果沒有糞土，就沒有麥子，律法也是如此。
你看，他如何處處稱之為「有損」，不是就其本身而言，而是為基督的緣故。「不但如此，我也將萬事當作有損的。」為什麼又這樣說呢？「因我以認識祂為至寶，我為祂已經丟棄萬事。」又說，「因此我也將萬事當作有損的，為要贏得基督。」
你看，他如何從各方面以基督為根基，不讓律法在任何地方暴露或受到打擊，而是從各方面保護它。「並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義。」如果連擁有義的人，都奔向這另一種義，因為他自己的義算不得什麼，那麼那些沒有義的人，豈不更應該奔向祂嗎？他很好地說，「自己因律法而得的義」，不是我勞苦所得的，而是我從恩典中得到的。如果連如此卓越的人都是靠恩典得救，那麼你們就更應該如此了。因為既然他們可能會說，來自勞苦的義更大，他便表明與另一種義相比，它不過是糞土。否則，我這個在其中如此卓越的人，就不會將它丟棄，而奔向另一種義。但那另一種義是什麼呢？就是從神的信心而來的義，也就是說，它也是神所賜的。這就是神的義；這完全是恩典。神的恩典遠遠超過那些毫無價值的善行，那些善行是我們自己的勤奮所致。
但「藉著信心，使我認識祂」是什麼意思呢？[1] 那麼，知識是藉著信心而來，沒有信心就不可能認識祂。為什麼呢？藉著信心，我們必須「認識祂復活的大能」。因為什麼理由能向我們證明復活呢？沒有，只有信心。因為如果基督按肉身復活是藉著信心而認識的，那麼神的道（Logos）的生出又怎能憑理性來理解呢？因為復活比生出要小。為什麼？因為復活有許多例子，但生出卻從未有過；因為在基督之前有許多死人復活，雖然他們復活後又死了，但從未有人從童貞女而生。如果我們必須藉著信心來理解那比按肉身生出更次要的事，那麼那遠遠更大、無限且無可比擬更大的事，又怎能憑理性來理解呢？這些事構成了義；我們必須相信祂有能力做這些事，但祂如何有能力，我們無法證明。因為從信心而來的是祂受苦的團契。但如何呢？如果我們沒有相信，我們就不會受苦：如果我們沒有相信，「我們若與祂一同忍受，也必與祂一同作王」（提摩太後書二章 12 節），我們就不會忍受這些苦難。生出和復活都是藉著信心來理解的。你看，信心不應該是絕對的，而是藉著善行；因為他特別相信基督已經復活，他同樣將自己置於危險之中，他與祂一同受苦。因為他與那復活的、與那活著的祂有團契；因此他說，「並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有因信基督而得的義，就是從神而來的義：使我認識祂，並祂復活的大能，以及和祂一同受苦的團契，效法祂的死；如果我能以任何方式達到從死裡復活。」他說，效法祂的死，也就是說，有團契；祂受苦於人，我也如此；因此他說，「效法」；又在另一處說，「並且在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（歌羅西書一章 24 節）。也就是說，這些逼迫和苦難造就了祂死的形象，因為祂不求自己的益處，而是求許多人的益處。
因此，逼迫、苦難和困境不應使你不安，反而應使你歡喜，因為藉著它們，我們「效法祂的死」。彷彿他說，我們被塑造成祂的樣式；正如他在另一處寫道，「身上常帶著耶穌的死」（哥林多後書四章 10 節）。這也來自極大的信心。因為我們不僅相信祂復活了，而且相信祂復活後也擁有極大的能力：因此我們走祂所走的路，也就是說，我們在這方面也成為祂的弟兄。彷彿他說，我們在這方面成為基督的。哦，苦難的尊嚴何等偉大！我們相信我們藉著苦難「效法祂的死」！因為正如在洗禮中，我們「與祂一同埋葬，有祂死的樣式」，所以在這裡，是與祂的死。在那裡他正確地說，「祂死的樣式」（羅馬書六章 4、5 節），因為在那裡我們沒有完全死去，我們沒有在肉體上死去，對身體死去，而是對罪死去。既然如此，死亡被提及，而且是死亡；但祂確實死在身體裡，而我們則死於罪，在那裡，祂所取的人，就是我們肉身中的人死了，但在這裡，罪人死了；因此他說，「祂死的樣式」，但在這裡，不再是祂死的樣式，而是祂的死本身。因為保羅在逼迫中，不再死於罪，而是在[2]他自己的身體裡。因此，他忍受了同樣的死亡。「如果我能以任何方式，」他說，「達到從死裡復活。」你說什麼？所有人都將有份於那復活。「因為我們不是都要睡覺，乃是都要改變」（哥林多前書十五章 51 節），並且都將有份於復活，不僅如此，還有不朽壞。有些人確實是為了榮耀，但另一些人則是作為懲罰的手段。如果所有人都將有份於復活，而且不僅是復活，還有不朽壞，那麼他怎麼說，「如果我能以任何方式達到」，彷彿要分享某種特別的事物呢？「因此，」他說，「我忍受這些事，如果我能以任何方式達到從死裡復活。」因為如果你沒有死，你就不會復活。那麼是什麼呢？這裡似乎暗示著某件大事。它如此之大，以至於他不敢公開宣稱，而是說，「如果我能以任何方式。」我已經相信祂和祂的復活，甚至，我為祂受苦，但我仍然無法對復活有信心。他這裡提到的是什麼復活呢？是那引向基督自己的復活。我說，我已經相信「祂，和祂復活的大能」，並且我「與祂一同受苦」，並且我「效法祂的死」。然而在所有這些事之後，我仍然沒有絲毫信心；正如他在別處說，「所以自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（哥林多前書十章 12 節）。又說，「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了」（哥林多前書九章 27 節）。
第 12 節。
「這不是說我已經得著了，或已經完全了；我乃是竭力追求，為要得著基督耶穌所要我得著的。」
「這不是說我已經得著了。」「已經得著了」是什麼意思？他指的是獎賞，但如果連忍受了如此多苦難的人，連受逼迫的人，連「身上常帶著主耶穌的死」的人，都還沒有對那復活有信心，我們又能說什麼呢？「如果我能得著」是什麼意思？就是他之前說的，「如果我能達到從死裡復活」（哥林多後書四章 10 節）。他說，如果我能得著祂的復活；也就是說，如果我能忍受如此大的事，如果我能效法祂，如果我能與祂同形。例如，基督受了許多苦，祂被吐唾沫，祂被擊打，被鞭打，最後祂受了祂所受的苦難。[3] 這就是整個過程。藉著所有這些事，人們需要忍受整個爭戰，然後才能來到祂的復活。或者他指的是這個，如果我被認為配得榮耀的復活，這是一件有信心的事，為了祂的復活。因為如果我能忍受所有的爭戰，我也就能擁有祂的復活，並帶著榮耀復活。因為他說，我還不配，但我「竭力追求，為要得著」。我的生命仍然是一場爭戰，我離終點還很遠，我離獎賞還很遠，我仍然奔跑，仍然追趕。他沒有說，我奔跑，而是說「我追趕」。因為你知道一個人追趕時是多麼熱切。他看不見任何人，他用極大的力量推開所有會打斷他追趕的人。他集中他的思想、視線、力量、靈魂和身體，除了獎賞之外，什麼都不看。但如果連保羅，如此追趕，受了那麼多苦，卻還說，「如果我能達到」，那麼我們這些放鬆努力的人，又該說什麼呢？然後為了表明這件事是虧欠的，他說，「為要得著基督耶穌所要我得著的。」他說，我本是失喪的人，我氣喘吁吁，我瀕臨死亡，神抓住了我。因為當我們逃離祂時，祂以最快的速度追趕我們。所以他指出了所有這些事；因為「我被得著」這句話，顯示了那位希望得著我們的人的熱切，以及我們對祂的極大厭惡，我們的迷失，我們對祂的逃離。
所以我們欠下巨額債務，卻沒有人悲傷，沒有人哭泣，沒有人呻吟，所有人都回到了他們以前的狀態。因為正如在基督顯現之前我們逃避神，現在也是如此。因為我們可以逃避神，不是在空間上，因為祂無處不在；聽聽先知怎麼說，「我往哪裡去躲避祢的靈？我往哪裡逃避祢的面？」（詩篇一三九篇 7 節）。那麼我們如何逃避神呢？就像我們可以遠離神一樣，就像我們可以被遠遠地移開一樣。「遠離祢的，」它說，「必滅亡」（詩篇七十三篇 27 節）。又說，「你們的罪孽使你們與神隔絕」（以賽亞書五十九章 2 節）。那麼這種遠離，這種隔絕是如何發生的呢？在目的和靈魂上：因為它不可能在空間上。因為一個人如何能逃避無處不在的祂呢？罪人就逃跑。這就是聖經所說的，「惡人雖無人追趕也逃跑」（箴言二十八章 1 節）。我們熱切地逃避神，儘管祂總是追趕我們。使徒急切地想靠近祂。我們急切地想遠離。
這些事難道不值得哀悼嗎？難道不值得流淚嗎？你往哪裡逃跑，可憐又悲慘的人？你往哪裡逃避你的生命和你的救贖？如果你逃避神，你將向誰尋求庇護？如果你逃避光，你將往哪裡投射你的目光？如果你逃避你的生命，你從此將如何生活？讓我們逃避我們救贖的敵人！每當我們犯罪時，我們就逃避神，我們就像逃兵，我們去到異鄉，就像那個耗盡父親財產，去到異鄉，浪費了父親所有財產，生活在匱乏中的人一樣。我們也從我們的父那裡得到財產；這是什麼呢？祂使我們脫離了罪惡；祂白白地賜給我們能力，行美德的力量；祂白白地賜給我們樂意，忍耐；祂在我們洗禮中白白地賜給我們聖靈；如果我們浪費這些東西，我們從此將會匱乏。因為就像病人，只要他們被發燒和體液不良所困擾，就無法起床或工作，或做任何事，但如果有人使他們自由，並使他們恢復健康，如果他們那時不工作，這就來自他們自己的懶惰；我們也是如此。因為疾病沉重，發燒過度。我們不是躺在床上，而是躺在邪惡本身上，被罪惡拋棄，就像在糞堆上，滿身瘡痍，惡臭，骯髒，消瘦，更像鬼魂而不是人。邪靈包圍著我們，這世界的君王嘲笑並攻擊我們；神的獨生子來了，發出祂同在的光芒，立刻驅散了黑暗。坐在父寶座上的君王，離開了父的寶座，來到我們這裡。當我說離開時，不要認為有任何移動，因為祂充滿天地，但我說的是救贖的計畫；祂來到一個敵人面前，這個敵人恨祂，轉身離開，無法忍受看見祂，每天褻瀆祂。祂看見他躺在糞堆上，被蟲子啃食，受發燒和飢餓的折磨，患有各種疾病；因為發燒折磨著他，這就是邪惡的慾望；炎症沉重地壓在他身上，這就是驕傲；貪婪的飢餓抓住他，這就是貪婪；四處都是腐爛的瘡，因為這就是淫亂；眼睛失明，這就是偶像崇拜；啞巴和瘋狂，這就是崇拜木頭和石頭，並向它們說話；以及極大的畸形，因為邪惡就是這樣，醜陋不堪，是一種最嚴重的疾病。祂看見我們說話比瘋子更愚蠢，稱木頭為我們的神，石頭也一樣；祂看見我們犯下如此大的罪過，祂沒有拒絕我們；沒有發怒，沒有轉身離開，沒有恨我們，因為祂是主，不能恨祂自己的創造物。但祂做了什麼呢？作為一位最優秀的醫生，祂準備了昂貴的藥物，並親自先嚐。因為祂自己首先追求美德，然後才將其賜給我們。祂首先給我們洗滌[4]，就像某種解毒劑，於是我們吐出了所有的罪惡，所有的一切都立刻消散了，我們的炎症停止了，我們的發燒熄滅了，我們的瘡口也乾涸了。因為所有來自貪婪、憤怒和所有其他邪惡，都被聖靈驅散了。我們的眼睛睜開了，我們的耳朵睜開了，我們的舌頭說出聖潔的話語：我們的靈魂得到了力量，我們的身體得到了如此美麗和光彩，就像一個神的兒子從聖靈的恩典中應該擁有的那樣；就像一個新生的君王之子，在紫色中長大，應該擁有的那樣的榮耀。唉！祂賜給我們何等大的尊貴！
我們出生了，我們被養育了，為什麼我們又逃離我們的施恩者呢？那麼，做了所有這些事的祂，也賜給我們力量，因為一個被疾病壓垮的靈魂，如果不是祂自己賜給我們力量，就不可能忍受。祂赦免了我們的罪。我們吞噬了一切。祂賜給我們力量，我們卻浪費了。祂賜給我們恩典，我們卻熄滅了；如何熄滅呢？我們將它浪費在不合適的事上，我們沒有將它用於任何有益的目的。這些事毀滅了我們，而最可怕的是，當我們身處異鄉，吃著豆莢時，我們卻不說，讓我們回到父那裡，說，「我們得罪了天，又得罪了你」（路加福音十五章 18 節）。而且，我們有一位如此慈愛的父，祂熱切地渴望我們回轉。如果我們願意回到祂那裡，祂甚至不願追究我們以前的行為，只要我們放棄它們。我們回轉，對祂來說就足夠了。祂不僅自己不追究，如果別人追究，祂也會堵住他的口，即使控告者是個聲譽良好的人。讓我們回轉吧！我們還要站在遠處多久？讓我們意識到自己的羞辱，讓我們感受到自己的卑劣。罪使我們成為豬，罪給靈魂帶來飢荒；讓我們重新找回自己，再次清醒，回到我們原有的高貴出身，以便我們能在我們主基督耶穌裡獲得將來的美好事物，願榮耀、能力、尊貴歸於父和聖靈，從今直到永遠，永無止境。
[1] [「藉著信心」這些詞，字面意思是「憑著信心」，通常被理解為與「義」相關聯；但從嚴格的希臘語法來看，這是不可能的，它們最好與「擁有」相關聯，就像在「那」之前重複一樣（參見 Meyer）。屈梭多模沒有看到這一點，並感覺到另一種連結的語法困難，他相當奇特地將它們與後面的詞語連結起來，並接著說了一些非常引人注目的話。——J.A.B.]
[2] 或「對」。
[3] [即眾所周知的苦難，受難。——J.A.B.]
[4] [或「浴池」、「洗禮盆」。他指的是提多書三章 5 節。——J.A.B.]